ВРЕМЯ СОВЕТОВАНИЯ

– Есть ли в наше время старцы?
– Старики – есть. Старцы – не знаю.

Архимандрит Кирилл Павлов
 

Многие приходящие в храм слышат, что очень хорошо иметь духовника, поскольку, не имея духовного руководства, легко впасть в прелесть. Кто же спорит? В любом деле нужен учитель.
Схиархимандрит Илий (Ноздрин) говорил: «Духовной жизни нужно учиться, и это, пожалуй, важнейшая учѐба в нашем мире, без которой всѐ наше общество обречено». Но он же сказал и другие слова: «Господь не ломал волю учеников, и никакой духовник не может».
Наверное, многие слышали слова святителя Игнантия Брянчанинова о том, что духоносных наставников у нас сейчас нет, и потому он особо подчѐркивал, что в наше время наиболее удобна жизнь по совету.
Учитываем ли мы это, когда решаем найти себе руководителя на наших путях к Богу? Какого именно учителя духовной жизни мы ищем?
Беда в том, что часто, начитавшись книг о «духовном», пытаются выстроить жизнь по иллюзорным представлениям и начинают искать не наставников в духовной жизни, а «прозорливых» старцев, отмеченных от Бога особыми дарованиями,  «предсказателей», каждое слово которых – «откровение от Бога». И в результате – сколько от этого разбитых семей, сколько разбитых жизней!
Одна из серьѐзных бед наших дней – это лжестарчество и лжепослушничество.
Ещѐ 28 декабря 1998 года Священным Синодом Русской Православной Церкви было принято Определение о духовнической практике. В нѐм сказано:
«В последнее время участились случаи злоупотреблений в духовнической практике, негативно сказывающиеся на состоянии церковной жизни. Некоторые священнослужители, получившие от Бога в Таинстве Священства право на духовное руководство паствой, считают, что таковое право означает безраздельную власть над душами людей. Не памятуя о том, что отношения между духовником и духовными чадами должны строиться на основе взаимного уважения и доверия, таковые пастыри переносят сугубо монашеское понимание беспрекословного подчинения послушника старцу  на  взаимоотношения  между  мирянином  и  его  духовным  отцом, вторгаются во внутренние вопросы личной, семейной жизни прихожан, подчиняют себе пасомых, забывая о богоданной свободе, к которой призваны все христиане (См.: Гал. 5;13). Подобные недопустимые методы духовного руководства в некоторых случаях оборачиваются трагедией для пасомого, который свое несогласие с духовником переносит на Церковь. Такие люди покидают Православную Церковь и нередко становятся лѐгкой добычей сектантов».
Однако ложные представления о духовничестве очень живучи. Они до сих пор вредят как «послушникам», так и самим священникам, осуществляющим ошибочное руководство.
Некоторые причины этих ошибок анализирует священник Алексий Уминский  в интервью «Может ли духовник ошибиться?»1:
«Очень часто человеку просто страшно жить, страшно принимать решения, страшно ошибаться: у него недоверие к Богу. Поэтому он за послушание выдаѐт свою безответственность, свою трусость жить и вкладывает это в красивые рамки якобы духовной жизни. Не думаю, что здесь очень много духовности…
Ко мне могут обратиться люди: ―Батюшка, делать мне операцию или не делать? А я откуда знаю? Я что – врач? У меня глаза – рентген? И мне страшно, когда кто-то из священников считает, что он может что-то по этому поводу знать. Мне страшно и за священника такого, и за человека, который с этим обратился к священнику…
…В смысле духовного руководства для меня огромную роль сыграл митрополит Антоний Сурожский. Я был с ним лично не знаком. Я знаю его по проповедям и книгам. Ответы на очень многие вопросы, которые меня волновали, я находил у владыки Антония в его проповедях, в его словах, в его беседах.
Вообще, в духовном руководстве священник не берѐт ответственность за поступки другого человека. Он помогает человеку. Он может им руководить, давать пример, направлять.
Это не значит, что он принимает ответственность за жизнь человека, который хочет с себя ее сложить. Иначе это уже не духовное руководство. И даже монашеское послушание – это не есть перекладывание ответственности и жизнь в безответственности. Послушание – это не безответственность».
Важный ориентир для современного человека дает митрополит Антоний Сурожский в докладе «Духовность и духовничество»: 
«…Одна из задач духовника заключается в том, чтобы воспитать человека в духовной свободе, в царственной свободе чад Божиих. Не держать его в состоянии инфантильности всю жизнь, чтобы он всегда прибегал по пустякам, пусто, напрасно, к своему духовному отцу, а чтоб он вырос в такую меру, чтобы он сам научился слышать то, что Дух Святой глаголет неизреченными глаголами в его сердце.
Послушание – это, прежде всего, дар слушания, и слушания не только умом, не только ухом, но всем существом, открытым сердцем, благоговейным созерцанием духовной тайны другого человека».
 Как правильно выстроить отношения с духовником сегодня, чтобы не толкнуть его на гибельный путь человеческого властвования над духовным чадом? В чѐм отличие между аскетическим подвигом послушания и дисциплиной? Чем отличается монастырское духовничество от служения священника на приходе, который духовно учит свою паству?
Ответы на многие актуальнейшие вопросы мы можем найти в лекциях доктора богословия, профессора Московской духовной академии А.И. Осипова, который, опираясь на учение Святых Отцов, анализирует некоторые традиции старчества и послушничества от древности до наших дней.
Знать особенности и опасности на этом пути просто необходимо, чтобы избавиться от соблазна лжедуховничества и лжепослушничества. Ведь многие предостережения в отношении старцев, естественно, распространяются и на приходских священников, к которым обращаются верующие. Немало случаев, когда, например, они задают на исповеди вопросы аморального характера, тем самым буквально возмущая (и развращая) людей, отталкивая их от Церкви…
Брошюра поможет и тем, кто уже имеет духовного руководителя, трезво проанализировать: а нет ли в моих отношениях с ним элементов младо-старчества?

ИГРА В «СТАРЦЫ – ПОСЛУШНИКИ»?

Знание законов духовной жизни и тех опасностей, которые стоят на пути христианина, – одно из необходимых условий верного достижения им Горнего Иерусалима. Исключительную важность приобретает такое знание в настоящее время, когда в Россию бурным потоком хлынули бесчисленные варианты духовности. Увы, именно сейчас святоотеческое понимание духовной жизни, мудрое применение еѐ законов к особенностям современного человека по многим причинам становятся все большей редкостью. Незнание этих законов приводит к тому, что многие, даже искренне ищущие, нередко увлекаются внешне притягательными, но по существу далѐкими от Священного Предания Церкви формами духовности, в результате чего в лучшем случае они остаются без плода, в худшем – попадают в секты или своеобразные сектантские псевдоправославные образования, губя свои души и расстраивая физическое и психическое здоровье. Всѐ это имеет самые серьѐзные последствия не только для их жизни, но и для жизни всей Церкви и общества в целом.
В связи с этим возникает один из самых насущных вопросов настоящего времени – вопрос о духовном руководителе, который мог бы оказать действительную помощь в духовном возрастании верующего. Однако потребность иметь духовника часто из области духовной переходит в бытовую: человек начинает искать батюшку, который решал бы за него все вопросы мирской жизни.
Можно встретить и священников, которые вступают на путь руководства, копируя практику древнего монашеского послушания и перенося ее на отношения с мирскими людьми, чем, как правило, наносят непоправимый духовный и нередко психический вред и себе, и своим чадам. Не понимая того, кто может быть духовником и что это значит, не учитывая, что священный сан и монашество сами по себе не наделяют человека мудростью духовничества, ложно представляя себе подвиг послушания (редкого даже в монашеской среде), такие батюшки и миряне вместо разумного устроения духовной жизни начинают настоящую игру в «старцы-послушники».
Всѐ это, естественно, приводит и тех и других не к христианскому смирению и духовному возрастанию, а, напротив, к ещѐ большему самомнению, может обернуться фанатизмом, а то и прямой духовной гибелью. Иногда в результате таких душепагубных взаимоотношений с духовником в церковной ограде возникают настоящие «православные» тоталитарные секты, в которых требуется абсолютное и беспрекословное повиновение «вождю». Достаточно вспомнить печально известную секту в поселке Семхоз Московской области, которую организовал бывший игумен Киприан (Цибульский), ныне лишенный сана и извергнутый из монашества.
Это серьезная угроза нашему православному народу. А случается это потому, что люди не интересуются учением Святых Отцов о том, кто такой духовник, не задумываются о правильном отношении к нему, о том, как разумно пользоваться его советами. А ведь Святые Отцы не случайно так настойчиво предупреждали об опасности легковерия и впадения в прелесть вместе с ложным наставником.
Другая крайность заключается в том, что многие не очень церковные и мало верующие люди считают, будто никакого духовного руководства вообще не нужно. Эти две крайности сегодня являются очевидными реальностями жизни немалого числа верующих.
В силу чрезвычайной важности этой проблемы для современного верующего приведем примеры из истории Церкви. Какие отношения были между духовным наставником и учеником? Кто такие эти учителя и кто их
ученики?

СТАРЕЦ – ЭТО НЕ ПРОЗОРЛИВЕЦ

Есть два типа взаимоотношений, два варианта положительного, правильного отношения между учителем и учеником. Однако и их, как, впрочем, и все доброе на свете, можно исказить.
Известно, что в древней Церкви были духовные отцы, аввы, старцы, духовные учителя, наставники. Все эти понятия, с учѐтом их современного понимания, тождественны между собой.
Но что это были за люди?
Часто думают, что старец – это человек, убеленный сединами, облагодатствованный особыми дарами, тот, который творит чудеса, прозревает будущее, исцеляет одним прикосновением любую болезнь, воскрешает словом мѐртвых. Однако и такие люди, которые обладали вышеперечисленными дарами, увы, нередко не могли быть наставниками.
Не прозорливость и чудотворство, не монашество и священный сан, не возраст и даже не аскетизм жизни, как это представляется сейчас многим, определяли подлинного старца-наставника. Просто подчас мы довольно поверхностно судим о таких серьѐзных вещах.
Стою как-то в Троице-Сергиевой Лавре, вдруг подходит женщина:
–    А где здесь такой-то прозорливый батюшка?
–    Может быть, это я? – спрашиваю. Женщина пристально смотрит на меня:
–    Нет, у вас бороды нет…
–    О, Боже мой, как я ошибся, но теперь знаю, как стать старцем: оказывается, дело в бороде!
Вот так и ходят, смотрят и ищут, кажется, духовного человека, но совсем не по тем признакам: народной молве, внешнему виду, тихому голосу...
А ведь бывает, что рождаются тихими, скромными, послушными, смиренными. И мы, по своему человеческому неразумию, часто делаем отсюда неверные выводы, рассматривая такого человека как имеющего некие духовные дарования. Но здесь мы имеем дело с природным человеческим качеством, а не с духовным достижением. Бывает и так, что некоторые люди по своей природе обладают определѐнными экстрасенсорными способностями, например, видеть на расстоянии или узнавать, что где находится. Однако такие дарования никак не являются знаком их духовности.

СВЯТ, НО НЕ ИСКУСЕН…

Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал об этом: «Святой Макарий Великий (IV–V вв.) говорил, что... встречаются души, соделавшиеся причастниками Божественной благодати... вместе с тем, по недостатку деятельной опытности, пребывающие как бы в детстве, в состоянии очень неудовлетворительном... которое требуется истинным подвижничеством». «В монастырях употребляется о таких старцах изречение: ―свят, но не искусен, и наблюдается осторожность в советовании с ними... чтобы не вверяться поспешно и легкомысленно наставлениям таких старцев». 
Св. Исаак Сирин говорит даже, что такой старец «недостоин называться святым»2.
Потому, предупреждает свт. Игнатий, надо соблюдать осторожность в общении с ними, не вверяться легкомысленно наставлениям таких старцев, ибо их советы могут оказаться неверными и губительными, так как эти святые люди не приобрели духовного рассуждения.
Об этом ещѐ в V веке со скорбью писал преподобный Нил Синайский, ученик свт. Иоанна Златоуста:  «Всякое искусство для успеха в оном требует времени и многого учения. (И только) за искусство искусств (духовное наставничество. – Авт.) берутся не учась»3.
Но этого сейчас, к сожалению, не знают. Слух о прозорливости какого-то человека – для очень многих уже полное доказательство, что это богомудрый старец и, следовательно, непогрешимый в своих наставлениях! И даже мысли не возникает, действительно ли это духовный человек и в какой степени можно доверять его советам. Так, несмотря на предупреждения Святых Отцов, мы опрометчиво обращаемся к «старцам». А они порой дают такие советы, которые могут быть весьма опасны для души.
В патерике описывается такой случай. Один инок был борим некой страстью. И пошѐл он ко всем известному чудотворцу. И тот дал ему совет:
–    Ты допусти свой страстный помысл глубоко в свою душу, беседуй с ним. А потом возьми и изгони его.
Монах послушался – и потом взвыл: так одолела его страсть. Бросился к другому подвижнику, о котором тоже все говорили, что он опытный человек. Тот выслушал его и сказал:
–    Ты учти, что тот старец, к которому ты ходил, святой. А мы с тобой люди грешные. Он дал совет, который по силам и полезен духовно сильному человеку. Но поскольку мы с тобой грешные, немощные и слабые, то поступи иначе: как только приходит к тебе этот помысл – немедленно отгоняй его.
Не вступай с ним ни в какую беседу!
Монах послушался и исцелился.
Вот почему Макарий Великий предостерегает, что могут быть и чудотворцы, и прозорливцы, но тем не менее не имеющие дара наставничества.
Но многие не внимают таким предостережениям и продолжают пленяться внешним аскетическим видом: седой бородой, пожилым возрастом… Что ещѐ нужно? Это и есть старец! Так молва живьѐм канонизирует человека, даже и не задумываясь над словами Спасителя: «…Если слепой поведет слепого, то оба упадут в яму…» (Мф. 15, 14).
Это какое-то безумное отношение к своей душе! И сколько людей находится сейчас в поисках «прозорливых»! Не пути спасения ищут, не руководителей в вопросах духовной жизни, а «предсказателей». И каждое слово их принимают как откровение Бога. Без всякого рассуждения, не имея никакого личного знакомства и опыта общения с этим монахом или священником, бросаются к нему за готовым «божественным ответом» на все вопросы жизни. И не желают понимать, сколько может быть бесовских случаев прозорливости и чудотворений. Все говорят, что он прозорливый, святой.
–    А почему так решили?
–    Да Марья сказала, и ее подруга тоже говорит!
–    А вы сами-то хоть познакомились с ним?
–     Нет пока. 
–    Вот так – ни разу в глаза не увидев, уже идут за руководством, не зная к кому. Идут почему? Прозорливый же говорит не от себя, а от самого Бога. И поэтому всѐ, что бы он ни сказал, есть сама истина. Сказал продавать квартиру и пожертвовать на монастырь – так и надо, а твою жизнь Бог устроит. Сказал, что с законным, но неверующим мужем, который не хочет венчаться, нельзя продолжать супружество – разводись, а детей Бог вырастит. Сказал принимать монашество – слушайся. Сказал выходить замуж за такого-то – выходи. И так лжестарцы губят множество наивных, ничего не понимающих в христианстве людей. И бегают они, бедные, по «святым», по монастырям и храмам в поисках прозорливца, который скажет им волю Божью. И не понимают, какой грех они совершают этим легковерием и какой вред и душе и телу наносят этим. И так без конца.
Священники говорят, что при этом вопросы о духовной жизни редко бывают.  Поэтому  здравые  батюшки  отвечают  на  вопросы,  но  отказываются быть духовниками кого-либо. Напротив, заражѐнные тщеславием, артисты, сребролюбцы охотно идут на это, даже ищут себе так называемых чад и обрастают ими как ком снега. Так рождаются лжедуховники, которые «с легкостью необыкновенной» дают конкретные рекомендации по всем вопросам и таким образом подчиняют себе легковерных, нерассуждающих верующих. И, как правило, такое подчинение приводит людей к многим скорбям.
Часто приходится слышать очень неприятные вещи о подобных духовниках.
Недавно один такой известный «старец» уверенно послал в Москву из другой области мать искать там ее пропавшую восьмилетнюю дочку:
–    Не беспокойся, она в таком-то районе Москвы, езжай! Женщина не успела уехать – дочку ее нашли в пруду утонувшей.
У другой женщины пропал брат. Тот же духовник и здесь проявил «прозорливость»:
–    Твой брат в таком-то городе в областной психиатрической больнице! Туда поехали, но его там и не было.
Знакомый священник рассказывал, как приехал к тому же «старцу» с тяжелобольной матушкой. Входит она в его келью. «Прозорливец» называет ее по имени.
–    Батюшка, меня не так зовут.
–    Ну, неважно это! Давно пьешь?
–    Я вообще никогда не пила и не пью!
Представляете? Какую «прозорливость» демонстрирует и даже не боится ошибиться, потому что уверен в своем авторитете. И действительно, такие случаи не вразумляют людей – к этому «духовнику» продолжают ездить толпами, записываются, ждут по нескольку суток, чтобы попасть… Ведь такие вопиющие «ошибки» не афишируются, а если кто услышит – просто не поверит.
А для чего едут? Думаете, ищут спасения души? Нет. Ищут решения своих житейских проблем! Сами же такие «старцы» охотно вмешиваются во всѐ и «прозорливствуют»!
Сколько из-за этого разбитых семей, сколько разбитых жизней!
Одна мать приехала с 17-летним сыном к одному такому «наставнику». Едва они переступили порог, тот заявляет юноше:
–    Чтобы на следующий год приехал ко мне иеродиаконом!
Для мамы слово этого «старца» – закон, потому все сделала для того, чтобы сын стал иеродиаконом, а через год иеромонахом.
–    Ну, и что же дальше? – спрашиваю женщину,  рассказавшую мне про этот случай.
–    Он через 3 или 4 года вернулся к маме с… женой!
А еще старец дал благословение матери, чтобы и дочку отдала в монастырь. Она так и поступила. Но через год и дочка ушла из монастыря и вышла замуж.
Вот так направо и налево лжедуховники раздюют «повеления», решают судьбы людей: тебе – жениться, тебе – разводиться, тебе – в монастырь. И мы, несмотря на их явные ошибки, продолжаем искать их «благословений».
А слепой этот старец или зрячий – нас не волнует!..
Древнее святоотеческое предание сообщает, что игуменом монастыря избирали не чудотворца и прозорливого, а человека праведной жизни и рас- судительного, который, может быть, и не имел особых явных даров, но был разумным.
Рассказывается, как однажды к Антонию Великому пришли несколько старцев по очень важному вопросу. Среди насельников некоторых египетских монастырей возникла дискуссия о том, что же является самым главным в монашеском делании.
Один из опытных старцев говорит:
–    Самое важное – это послушание. Все закивали головами:
–    Да, конечно, без послушания невозможно монашество.
Другой говорит:
–    Самое важное – это все-таки молитва. Все подтверждают:
–    Да, правильно, без молитвы о каком монашестве можно вообще что-либо говорить.
Третий высказывает своѐ мнение:
–    Нет, братия, пост – глава всем добродетелям. Если не будем вести жизнь воздержанную, какая будет молитва и что проку от послушания?
Антоний молчит. Тогда спрашивают его:
–    Антоний, что же ты молчишь? И он ответил:
–    Все, что вы назвали, правильно, но без рассуждения и с молитвой можно впасть в прелесть, и с постом вознестись в гордыню, и послушание превратить в рабство. Нет добродетели без рассуждения.
Как мудро! Без духовного рассуждения, оказывается, не может быть истинной добродетели. Безрассудной добродетели не бывает.

МОЖНО ЛИ ПОВРЕДИТЬСЯ В МОЛИТВЕ?

Но о каком рассуждении идет речь? Что под ним подразумевается? Если человек, не имея ни знания Святых Отцов, ни опыта духовной жизни начнет рассуждать о духовных вопросах, то вряд ли разберется, что истинно, а что ложно. Не от ветра же головы своей надо решать, а опираясь на святоотеческий опыт. Это в высшей степени важно. Именно в этом вопросе Православие отличается, прежде всего, от западного христианства. Отличается тем, что для нас единственным критерием истины, критерием правильного понимания того или иного богословского вопроса или проблемы духовной жизни является опыт Святых Отцов. Ибо они стяжали того Духа Святого, которым написано само Священное Писание. И поэтому отвержение их опыта в рассуждении о духовных вопросах всегда приводит к губительным последствиям.
В высшей степени опасно для христианина отступление от святоотеческих основ жизни, от твердых указаний Святых Отцов о монашестве, молитве, послушании и прочих основных устоев духовной жизни. Опасно, когда предаются забвению и рассматриваются как что-то второстепенное предупреждения святых о прелести, которая легко поражает подвижника, пошедшего, вопреки заветам Отцов, своим путем.
А вот в качестве иллюстрации уклонения подвижника от святоотеческого учения можно привести книгу афонского монаха Иосифа Дионисиатиса
«Наставник молитвы Иисусовой. Жизнеописание старца Харалампия Дионисиатского» (М., 2005). В ней правильные христианские советы по различным вопросам жизни совмещаются с такими наставлениями о молитве Иисусовой, которые вызывают, по меньшей мере, недоумение.
В этой книге описывается, как старец Харалампий дает молодому юноше четки, с тем чтобы он встал вместе с монахами на ночную молитву и совершил сразу четырнадцать с половиной тысяч молитв Иисусовых. При этом объясняет, что совершать молитву нужно быстро-быстро. И юноша начал читать так, что его язык работал, как моторчик. Не прошло и часа, как он уже произнес 3600 Иисусовых молитв, то есть в секунду – молитва! Представляете, что это такое? Можно ли так обращаться к Богу?! Ни у одного святого подвижника Православной Церкви невозможно найти что-либо подобное. Зато у языческих и католических аскетов, находящихся в прелести, такое прямо практикуется.
Метод быстрого-быстрого произнесения молитв, мантр, заклинаний известен в языческой практике. Он применяется для скорого достижения состояний так называемого сверхсознания и сладостных переживаний. Это же находим в индуистской практике, например, в мантра-джапа, призывающей человека как можно больше и быстрее произносить тайные слова, имена богов, которые сами по себе, по их убеждению, очищают человека. Мантры яв- ляются одним из необходимых элементов магии и употребляются при языческих тайнодействиях для скорого достижения состояния самадхи (экстаза, блаженства).
И молодой человек, следуя благословению о. Харалампия, вскоре почувствовал сладость в гортани, на языке, на губах и сообщил об этом старцу. Как же обрадовался старец! Он в восторге говорит своему ученику, что научит его еще большему, а сам может за один вдох-выдох совершить сто-двести молитв Иисусовых.
Можно себе представить, что будет с верующим, если он, увлечѐнный авторитетом афонского старца, начнѐт именно так совершать молитву.
Святитель Игнатий (Брянчанинов)  по поводу искания подобных сладостей в молитве предупреждает: «Тщеславие стремится преждевременно к духовным состояниям, к которым человек ещѐ неспособен по нечистоте своей; за недостижением истины – сочиняет себе мечты. А сладострастие, присоединяя свое действие к действию тщеславия, производит в сердце обольстительные ложные утешения, наслаждения и упоения. Такое состояние есть состояние самообольщения»4. «Опасно преждевременное получение наслаждения Божественною благодатию! Дары сверхъестественные могут погубить подвижника, не наученного немощи своей»5.
Метод совершения молитвы, предлагаемый в этой книге (продаваемой в наших церковных магазинах!), прямо противоречит всей святоотеческой практике. Святитель Игнатий с многочисленными ссылками на Святых Отцов объясняет, с чего нужно начинать учиться молитве Иисусовой: «В упражнении молитвой Иисусовой... должно начинать с начала, то есть совершать молитву со вниманием и благоговением, с целью покаяния, заботясь единственно о том, чтобы эти три качества постоянно соприсутствовали молитве...»6. «Первоначально положи себе произносить сто молитв Иисусовых со вниманием и неспешностью. Впоследствии, если увидишь, что можешь произнести больше, присовокупи другие сто. С течением времени, смотря по надобности, можешь и ещѐ умножить число произносимых молитв. На неспешное и внимательное произнесение ста молитв потребно времени 30 минут, или около получаса; некоторые подвижники нуждаются и еще в более продолжительном времени. Не произноси молитв спешно, одной немедленно за другою; делай после каждой молитвы краткий отдых и тем способствуй уму сосредоточиваться. Безостановочное произнесение молитвы рассеивает ум»7.
У отца Харалампия видим совсем другое: молодому человеку сразу же дается огромное ночное правило (14 с половиной тысяч молитв), которое способно совершенно подавить психику юноши и вызвать самые негативные последствия.
Такая практика не встречается ни у одного Святого Отца за весь 2000- летний период существования христианства. И понятно, почему, предлагая такой метод совершения молитвы Иисусовой, о. Харалампий не ссылается ни на одного Святого Отца. Этот метод противоречит не только учению Отцов, но и простому здравому смыслу: при такой немыслимой скорости, когда в течение нескольких часов молитва Иисусова произносится ежесекундно (!), совершенно невозможно сохранить главнейшее в молитве – внимание, без которого любая молитва не молитва. «Она мертва! Она – бесполезное, душе- вредное, оскорбительное для Бога пустословие»8, – восклицает святитель Игнатий.
Молитву Иисусову, как пишет святитель, нужно произносить с вниманием, благоговением, с чувством покаяния, и после каждой молитвы необходимо делать маленькую паузу, чтобы дать уму возможность сосредоточиться. Ведь мы обращаемся к Живому Богу, а не к бездушной, безликой силе, перед которой можно тараторить как угодно.
Это яркий пример того, как опасно для подвижника отступать в духовной жизни от святоотеческого опыта и рассматривать свой личный как самодостаточный.
Лично нас всѐ это вроде как и не касается, мы ведь не подвижники и не молитвенники, следовательно, и прелесть нам не грозит. Неправда! Отцы говорят, что именно тот, кто не видит своей прелести,-как раз в ней и находится. Но поверим ли мы им?

Ссылочные материалы:

1 http://www.pravmir.ru/kto-takoy-duhovnik-i-kakie-u-nego-polnomochiya/#ixzz3V3Iw5I5d
2 Игнатий Брянчанинов. Творения. Т. I. С. 284, 285.
3 Нил Синайский. Слово подвижническое. Глава 22.
4 Святитель Игнатий (Брянчанинов). Творения. Т. 4. СПб., 1905. С. 499
5 Святитель Игнатий (Брянчанинов). Творения. Т. 1. СПб., 1905. С. 532
6 Святитель Игнатий (Брянчанинов). Творения. Т. 1. СПб., 1905. С. 225–226
7 Святитель Игнатий (Брянчанинов). Творения. Т. 5. СПб., 1905. С. 110
8 Святитель Игнатий (Брянчанинов). Творения. Т. 5. СПб., 1905. С. 107
9 Святитель Игнатий (Брянчанинов). Избранные письма, Том 7. Письмо 159.
10 Цит. по: http://www.optina.ru/140811/
11 Цит. по: http://www.agioskanon.ru/nomokanon/
12 Цит. по: http://xn--80abexxbbim5e6d.xn--p1ai/tom1/26.shtml
13 Цит. по: http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Kassian_Rimljanin/pisaniya_k_semi/5_6
14 Святитель Игнатий (Брянчанинов). Творения. Т. 5. СПб., 1905. С. 77
15 Святитель Игнатий (Брянчанинов). Творения. Т. 5. СПб., 1905. С. 72
16 Святитель Игнатий (Брянчанинов). Творения. Т. 6. СПб., 1905. С. 150
17 Святитель Игнатий (Брянчанинов). Творения. Т. 4, СПб., 1905. с. 323–324.
18 Прп. Иоанн Лествичник. Лествица. Сл. 4. Гл. 6.
19 Прп. Симеон Новый Богослов. Добротолюбие. Ч. 1. Гл. 33.
20 Святитель Игнатий (Брянчанинов). Творения. Т. 5. СПб., 1905. С. 73
21 Святитель Игнатий (Брянчанинов). Избранные письма. Письмо 86.
22 Святитель Феофан (Говоров). Что потребно покаявшемуся и вступившему на добрый путь спасения.
МДА. «Новая книга». 1995. С. 72 –75.
23 Святитель Игнатий (Брянчанинов). Творения. Т. 5. СПб., 1905. С. 80
24 Цит. по http://xn--80abexxbbim5e6d.xn--p1ai/tom7/169.shtml
25 Цит. по: http://xn--80abexxbbim5e6d.xn--p1ai/tom7/169.shtml
26 Святитель Игнатий (Брянчанинов). Творения. Т. 1. СПб., 1905. С. 563
27 Святитель Игнатий (Брянчанинов). Приношение современному монашеству. Гл. 13.
28 Святитель Игнатий (Брянчанинов). Избранные письма. Письмо 88.
29 Святитель Игнатий (Брянчанинов). Избранные письма. Письмо 160.
30 Святитель Игнатий (Брянчанинов). Избранные письма. Том 7. Письмо 155.